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南无羌佛说《世法哲言》(六十六)
微才当居，何以故也？凡事者利弊均之，睹弊而弗居，则利不可获，若于弊中取益乃为上策，怀抱之木故大，而另途之，则无何入炉炊食，微柴入炉至炊而饱人，弗用之何以熟食之来。
微才当居，什么原因呢? 因为世间上的一切事情都是利与弊相融汇的，如果我们见到小才而不用，见到带有弊病之才而不用，那么我们就不可能做好世界上所有的事情而从中得到利益了。所以我们在做任何事情的时候，虽然犯了错误，但要在错误之中去积聚其经验教训，虽然是带有弊端之才，但仍可以用其有益的地方，从中取其善益之处，这才是上策。比如，怀抱之木，可以作为大厦之栋梁，也可造船用作龙骨、甲板等等，其作用很大，我们要利用它，这是对的，但是小木头我们也同样需要，否则，煮饭、烧水的时候，没有小柴烧，怀抱之木又无法塞入炊炉之中取火，饭食就不能做熟，我们也就吃不到饭了。所以说，小才小用，大才大用，系皆以妥善使用，这才是智者明理之道。
南无羌佛说《世法哲言》(六十七)
自满与之悲失号成器之大敌也，满其体面而弗愿降格求知，故为止步之敌，悲失于事无成所望，面业而弗于进取，乃为消然之敌也。
自满与悲观失望这两个不同的东西，实际上都是成就事业的敌人。因为一个人自满以后，就认为自己事事超过别人，纵然遇到不懂的问题，但为了保存自己的面子，也觉得不能降格去向别人学习，不能学习，自然无法进步，因此成为止步的一种敌人。而悲观失望的人，他根本不可能去进取事业，因为他没有决心和信心去争取，对任何事情都心灰意懒，即使面临即将到来的成功也不能够作出努力，长此以往，寿数自增，自然而然老病死临，就成为消然之敌，即销毁自己一切成就的敌人。
南无羌佛说《世法哲言》(六十八)
劣灵恶魂者取之粉饰谬误而为本，为其盖弊所为，明德善知识常以理道行直言，弗惧恶行而不遮其己之过。
凡是灵魂丑恶的人，他们往往都用花言巧语，或者采取一切邪门歪道的方式方法，拿来粉饰自己，目的是以这些来遮盖他们自己的短处，而一个有道德品质的善知识，则以真理说直言，敢作敢为，根本不惧一切恶行势力，以高尚的伦理道德施益于人，并且有了过错敢于当众立即自己改正，根本不怕别人说自己的过错。
南无羌佛说《世法哲言》(六十九)
通福之道横流颇广，其桥常折，若视折而不设新渡步之，福终不接于尔，凡具功立绩者，乃步步脚印而至也，行业间经之万象而取优奋克，必经身立之体验以血汗换取之，方可成绩，故尔空中楼阁闻而未瞥其一也。
通向幸福的道路上常常有种种坎坷和困难，中间又为很多大江、大河所阻隔，而且大江大河上面的桥往往经常被折断，当然这是一个比喻，若看到我们通向幸福的桥被折断了，又不建设新的渡口或者用其它的办法架渡过去，那么我们要争取的幸福是永远都得不到的。凡是在世界上有成就、有功绩的人，他们在做任何事情的时候，都是一步一个脚印，难然历经千辛万苦，却实实在在勇敢地走下去，经之万象而取其优越，取其一切经验而奋勇克难，用辛劳血汗来换取最后的一切成就，得到自己应有的果实。所以说，世界上根本没有空中楼阁这么一个东西，只有脚踏实地，才能争取到成就幸福。
南无羌佛说《世法哲言》(七十)
凡成器者必先尝其酸甜苦辣之味，而后成德，弗体于劣，何识美滋味乎，何以故也，于糖水而生者至贵也，由是故弗识于艰而成之雄，立于飘然不知所为，何德之具，无德则人皆远之无助，单狮之立器弗可成也。
凡是世间上成器的人，都必领自然尝够人生酸甜苦辣麻的滋味，也就是说要经过种种艰难困难的磨炼，最后才能成功，成为有道德、有学识的善知识，而为人们所敬重。如果不体验于一切辛酸苦辣甜咸麻，不尝于种种诸苦的劣味，他就根本不知道从对比中尝出那种好吃的味道是什么滋味。这是什么原因呢？比如说没有经历过苦难的人，他一直生活在幸福之中，是在糖水中泡大的贵人，就很难体念到基层人们辛酸苦辣的滋味，如他担当重任，也往往会飘然不知所为，骄傲自得，目中无人，自以为是，甚至对一切损害人民利益的事情都无所谓，所以这种人根本不具备道德品质，也谈不上有知识。因此，没有道德、没有知识，人们就不喜欢他，就会远离他，不帮助他，这样下去，正如古人说的，“单丝不成线，独木不成材”，他一个人也就不可能成就任何事业。
